040—出生吧，以撒！
出 生 吧 ，以 撒 ！
美食家 讲 道 040
亲爱的弟兄姐妹主内平安！今天讲道的题目，我起了一个很棒的名字叫“出生吧，以撒！”讲道之前我请你思考一个问题，你的以撒是什么？你是否想要让他赶快出生呢？我们都知道，当神在引领亚伯拉罕的过程当中，以撒是一个信心的标志，亚伯拉罕为什么被称为信心之父？这和以撒是有很大的关系的。但是问题就在于，亚伯拉罕在这一段的经历过程当中，为什么等了那么多年以撒才出现？有一些人认为是神故意要考验他，对不起，我现在否认神考验人的这种说法。
因为没有一个人能经得住神的考验，如果神真的要考验人的话，那人就只能失败，所以我否决那种看起来像是神在考验人，看看你到底是对我忠诚不忠诚？如果是这样的话，就没有人能够忠诚了，全都在考验面前失败了，事实也证明这件事情。大卫说你若究查罪孽谁能站立得住呢？也就是说，神其实不是在考验，而是看起来像是考验，实际上是在显明恩典和信心的一个过程。我们要明白这个道理。
我们首先打开创世记12章1节，关于亚伯拉罕和以撒之间的一些经文，我们很快速的看一下，真正要讲的不是圣经原文的一些东西，而是隐藏在圣经背后的一些问题，这些可能是一般人不太容易去顾及到的。我们看神对亚伯拉罕的呼召到底是怎么样的？
12:1耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
这是不是神的呼召？神的呼召到底是什么？你要离开。离开那里？本地、本族、父家，你要离开它，这是神的一个呼召。
然后我们来看不远处的一节经文，亚伯兰在做这件事情的时候，神在上面记录了一个非常奥秘的事情，不知道你有没有注意过，我们现在把这经文留着它，把创世记12章4节拿出来，这两节经文一起看，因为有一些应许的部分，我把它跳过去，直接来看后面的部分，我邀请你来留意神在这里的一些话语当中的细节。
12:4亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。
耶和华的吩咐是什么，上面写的很清楚，亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，然后还有半句，是什么？罗得也和他同去。也就是说罗得和他同去这件事情，并不在亚伯兰照着耶和华要他去的这件事情的范畴当中，很多的地方，圣经在记录这些地方的时候，是非常非常具有奥秘性的。
我举一个例子比如说，在福音书当中你会看到，神说要把耶稣复活的消息，告诉给十一个门徒和彼得，证明那个时候怎么样？在神的眼中，彼得已经不被算作十二个门徒当中的一个，因为那个时候，彼得三次不认主。
我以前讲的信心的果效，在神的眼中看是生效的，但是耶稣回来之后，一、二、三次问彼得说爱他，把彼得又挽救回来了，当然我们今天讲的不是这个问题，就是说，你要能够看清楚，哪一些经文是包含在一些范畴当中，而哪一些经文神把他拿出来，叫你知道这个B他不属于A。
同样的道理，罗得也和他同去，这半句话，他不属于前面的这句话，也就证明亚伯兰照着耶和华所做的事情当中，不包括带着罗得这件事情。我要向你解释关于罗得的问题，其实罗得跟着亚伯拉罕，很多的人认为，你看亚伯拉罕对他的侄子这么好啊！对他又容忍，又宽容，他出了灾难，亚伯拉罕去救他，你看亚伯兰是一个多么好的人。如果你以为在圣经当中，神只是为了启示出来这个人好棒，他的道德多高尚，你就往往会掉入到一种错误的概念当中。
我再举一个部分，雅各和以扫的部分，当雅各得到长子名分的时候，他是使用了一种非常诡诈的手段，然后他得到长子的名分了。那么你从这个角度上来看，人总是试图从圣经当中，试图要明白，你看神写了这个人，就是让我们去效法这个人，这个人很好。不是这样的，圣经要启示出来是关于福音的问题，而不是说这个人怎么样，是好还是不好。
所以神不是要你去效法雅各，然后用这种诡诈的手段去带你的弟兄，去抢夺这个祝福，不是这样的！神真正要启示给你的是，我们所有的人都像雅各一样，我们本来是不能得到长子祝福的，而我们为什么得到了长子的祝福？因为我们披着羊皮，也就是耶稣的义袍！所以本来是耶稣的祝福，临到了我们。所以雅各真正在讲的是这个故事。
所以当你能够在圣经当中，看到有关于耶稣的问题的时候，你才是真正揭开了它。可是今天很多的人，他就把这个问题摆在你的面前，然后说你看，神就是在说这样的人就是好人，那样的人就是不好的人。不！圣经上面真正在讲的是，所有的人都是不好的人，只有耶稣是好的人，这才是圣经真正的意思。
好了我们要来解释一下关于罗得的一些问题，为什么神把罗得这样一个身份安排在亚伯拉罕的旁边？我们首先要来研究一下，罗得这个人的名字，他所代表的含义，如果你去查考圣经原文的时候，当你在看希伯来文的这个罗得这个词的意思的时候，你会发现他其中有几种意思，其中一个就是指被掩盖的、掩盖的，也有帕子的意思，罗得掩盖的帕子，当提到帕子这个词的时候，你有没有感觉到，在你的脑海中经常出现，今天恩典福音非常重要的一点就是什么？就是把帕子揭开了。
让我们来看一下帕子的问题，我们来看一下约翰福音11章44节，其实这样的预表，在新约当中有很多的地方，我只是挑出来其中的一小部分，这一段经文所写的就是耶稣复活拉撒路的过程，当耶稣说你们把石头挪开。石头所指的就是律法。因为保罗说：你们若受圣灵引导，就不在律法以下。
今天我们要领受圣灵大能的能力，死人复活、病得医治这些圣灵的神迹奇事的时候，保罗对那些加拉太人说，你们这无知的加拉太人，在你们中间行异能的，是因为你们信福音呢？还是因为你们行律法呢（加3:2）？因为信福音和行律法这两个东西冲突。所以恩典和律法是冲突的，不可能一起来。
在这个地方耶稣向我们显明出来了，你们要把石头挪开，然后死人才可以复活，死人出来之后象征着什么？因信称义的信徒。信徒已经活过来了，但是他们还仍然停留在律法的教导之下，这种捆绑之下，手脚裹着布，脸上包着手巾，你知道这个手巾的意思吗？就是帕子的意思。手巾和帕子是同样的意思。
我们来看另外的一段经文，路加福音19章20节，这个比喻我也讲过，十锭银子的比喻，大家都给了一锭银子，然后赚了十锭银子，赚了五锭银子，耶稣说你可以有权柄管十座城，你也可以领奖赏，结果最后那一个，一锭银子，没有丢但是也没有赚，拿过来了怎么说的？
19:20又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
银子代表着是什么？恩典！福音的信息恩典。主临走的时候说，你们要传福音给万民听。保罗说，我要叫人得着这免费的福音，白白的传讲出去的，恩典白给的，白得的。不是出于行为，若是出于行为，恩典就不是恩典了。
结果呢，这个人干了什么？他把恩典包在手巾里边，结果人家看不见，不认识这个银子了，所以他传福音没有果效。因为他传的不是真正的福音，人家传的是恩典，一锭银子赚了十锭，结果呢，这个一直是一锭，包在手巾里边，手巾代表着什么？帕子、律法！用律法把恩典包裹住了，叫人不能够看见恩典。
很简单的道理，恩典是什么？很多的东西，财富的祝福、婚姻的祝福、家庭的祝福、身体健康的祝福，我举一个最简单的例子，就拿病得医治来说，真正的恩典是什么？白给你的！与你的行为没有关系，你信就得着了。然后把它包在手巾里边变成了什么？你要表现很好，你才能够得医治，你如果行为不好了，说不定给你咒诅了，说不定给你更多的疾病了，给你管教一下，神用疾病管教你。这样的恩典是不是包在手巾里看不见了。
而罗得就是扮演着这样一个身份，罗得对于亚伯拉罕来说，罗得就是亚伯拉罕的帕子，叫亚伯拉罕无法明白恩典的，他是拦阻着亚伯拉罕明白恩典的一个存在。
我再举一节经文，哥林多后书3章14-15节，这里边也提到了一个帕子，这个帕子叫什么呢？指的是什么？面上的手巾。还记得刚才的约翰福音和路加福音里边提到的吗？也是手巾蒙在脸上的，就是面上的手巾。这里面说什么呢？看经文：
3:14但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。
旧约是什么？律法书、先知书。今天我们也会读旧约，在旧约中会看到很多的要求，你要是不守安息日，就把你们从我的民中剪除，你们要守律法，这就是旧约。旧约里你会看见很多的要求，而所有的要求他的目的，不是为了让你照着要求作，而是让你知道你达不成要求，所以要你知道，你需要信福音。
可是他们不能够明白这个道理，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；帕子代表什么？拦阻人认识恩典的律法主义思维。恩典是白给你，与你的行为没有关系，律法主义，他永远认为和行为有关，这就是律法主义的思维。
而保罗说：恩典若是出于行为的话，恩典就不是恩典了。做工得工价，算不得恩典，乃是该得的。这帕子在基督里已经废去了。在基督里指的是什么？在恩典当中的人。在恩典当中的人，就不在律法之下，在律法之下的人，就不在恩典当中，这两个东西冲突。
3:15然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。
帕子是什么？律法主义思维。我给你一个最简单的秘诀，能让你一下子明白这个东西到底是怎么回事。无论你在思考任何的经文也好，或者说一些教导也好，教义也好，神学的书籍也好，不管你读什么？如果说你读完了它的理论之后，你发现你的脑子里，没有出现福音的概念，这个东西绝对是错的。你记住因为所有的经文，所有的经文必须透过福音和十字架来解释他才是正解。所有的教义，所有的神学系统一定要透过耶稣和十字架去解释，他才是正解。如果你发现一个解释从头看到尾，发现和十字架没有关系，你不用看了，这个绝对是错的。阿们！
保罗说我在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架（罗2:2）。这一个是解释经文的钥匙，是最重要的。所以帕子是什么？帕子就是叫你无法明白恩典的东西。
我们来看一看亚伯拉罕和罗得之间到底发生了什么样的故事，我们看经文创世记13章1-18节：
13:1亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。
13:2亚伯兰的金、银、牲畜极多。
你会注意，亚伯兰他是一个蒙神祝福的人，而他是一个富可敌国的人，从历史的记载来看，亚伯兰当时财富大到一个地步，是难以计算的。在圣经当中，有许多神所祝福的人，而他们都是非常有钱的的一些人，当然也有穷苦的人，但是最后的结果都是很好的。
13:3他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，
13:4也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。
13:5与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。
13:6那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。
为什么财物甚多，使他们不能同居，因为资源在人的眼中看是有限的。我一共就这么多的地方，我有这么多的牛，你也有这么多的牛，我们怎么来放啊？这是人对于资源的看法。所以他们不能够同居。
你会看到一模一样的事情发现，最近有很多的人，就是说他被神所开启领受恩典，想要起来传讲恩典福音，很多人一个最大的困惑，最大的捆绑是什么？原来教会的人，对他极大的抵挡，极大地毁谤。告诉所有的亲朋好友，千万不要再跟这个人来往了，这个人已经是异端了。你会看见和这个一模一样的。
在人的眼中资源是有限的，实际上是吗？神是满有丰盛的恩典。其实很多的人，他们抵挡恩典福音，不是说对教义有多深的研究，很多的人其实完全不懂恩典福音到底在讲什么？他们总之就是感觉，我的羊被他们拉走了，我就必须抵挡他，因为我要留住我的羊。和这个是一模一样的感觉。
13:7当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
亚伯兰代表的是什么？从神而来的，恩典而来的，从应许来的。罗得代表的是什么？神没有让罗得出来，神让亚伯兰出来，离开你的本族本家，结果亚伯兰把罗得带出来了。罗得是属血气来的，是人意来的，神没有让罗得出来，是亚伯兰自己决定要他出来的。神也没有让亚伯兰说，你带罗得出来，没有。他说的是你自己出来，和他妻子一家人，和他的直系的亲属，在神的眼中看来是一体的。但是罗得不算是其中的一位，所以罗得是从人意来的，而亚伯兰是从应许来的。你会清楚的看见，属血气的和属灵的之间的这种碰撞，在后面你会看的更多。
所以亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。今天也是一样，牧者之间也在相争。教义性的问题，对于恩典的看法，对于因信称义的看法，对于福音的看法，有很多冲突的地方，为什么啊？因为有的人是从神来的，有的人属血气的。肯定不一样的，一定会相争。
那么我们来看看亚伯兰对于罗得的看法是什么？
13:8亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（注：原文作“弟兄”）。
13:9遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。”
这个时候亚伯兰做了一件事情，他把主动权交在对方的手里边，你不是和我抢资源吗？OK你现在说吧！你要什么地方我给你，你来选。
在使徒行传当中，从来没有一次是一个使徒把一个教会征服了，没有所有的都是使徒到那个教会去传讲，结果教会里的人就分了党，最后走的是什么人？那个教会福音传出去以后，走的是犹太人还是使徒？永远是使徒离开了。犹太人仍然在那个地方，犹太人到处去追杀使徒，到处在赶使徒，永远是这样。
可是今天有很多的人，他的思想是反过来的，他心里头想的是，我要是把整个教会里的人全给讲明白就好了，对不起，神做事不是这个路子，如果是那样的话，那就高举你人的能力了，你看你多厉害，你这人缘，你到这个地方你把整个教会都翻转过来了，你想得美。
其实不是这样的，往往是属灵人要离开那地方。但是神却把一切赐给属灵人，这就是神要显明他的能力的地方，就在这里。他叫聪明人的聪明变成愚拙，就在这个地方。让你属血气你先选，你最好的地方你占去，最好资源你占去，所有的关系你全拿走，最后我们一无所有，我们靠着神起来。
13:10罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。
罗得想选好地方对不对？结果你说什么地方好啊？山地和平原哪里好啊？当然是平原好了。所以罗得他就想选平原。你看罗得多聪明。那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。耶和华的园子，是什么？伊甸园。埃及地象征的是世界，世界的概念，世界的观念。所以约翰后来讲到，你们不要爱世界和世界上的事。不是说一切世界的都不爱了，而是说你要辨别出来什么是世界上的与属灵上冲突的东西，你要辨别出来这些东西，世界就是代表埃及。
所以我试图在读经的这个过程中，把经文背后真正的奥秘给解释出来。
13:11于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。
13:12亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。
所多玛代表的是什么？就是代表着已经被罪所败坏的世界。它最后的结局是什么？一定会被审判！这是所多玛，所多玛所象征的是无信仰的世界，或者说是败坏的世界，魔鬼掌权的地方。
罗得有没有一开始就去所多玛？没有！罗得先去找自己感觉好的地方，凭着自己的眼见去判断什么是好，什么是不好的地方，而慢慢他会被世界所影响，去了所多玛，你会清楚看见这件事情。
那么这个故事讲到这个地方，我忽然想问大家一个问题了，亚伯兰为什么一定要带着罗得啊？有没有站在亚伯兰的这个角度去思考这个问题，亚伯兰为什么一定要带着他的侄子罗得呢？为什么？因为亚伯兰没有后代。他一定要带这个人，因为我没有后代，我老婆也不能生孩子，我万一没有后代的话，我至少有一个人可以继承我的家业。
所以罗得是亚伯兰留了一手，以防万一，罗得是什么意思？帕子，遮盖的，罗得代表的是律法，律法是什么？当然当时没有律法，但是我在讲的是什么？律法的思维模式。律法的思维模式使人关注的是什么？是要求还是供应啊？律法永远使人关注的是人的自我、人的缺乏。
当分别善恶树被亚当吃了以后，亚当一眼看见什么？看见神的荣耀吗？不，他看见的是我赤身露体，我好害怕。律法总是使人关注自我，而恩典总是使人关注神。亚伯拉罕出来以后，他带着一个帕子，帕子是什么？拦阻人明白恩典的，他就是律法！而律法的作用是什么？他使人关注着自我！
而当亚伯拉罕关注着自我的时候，他发现了什么？他发现了自我的匮乏。他最匮乏的是什么？亚伯兰他富可敌国了，但是他没有孩子，所以他一定要带罗得出来，因为他要留一手，万一没有后代的话，有一个人可以继承我的家业。
而就这一下，罗得其实在拦阻着信心，因为信心不凭着眼见，是凭着信，是凭着对神的相信，凭着神的应许，而不是凭着眼见已经有的东西。可是亚伯拉罕他在带着罗得的时候，他其实是拦阻着神的恩典，这就是我之前讲过的一篇道“干掉理性，让信心起飞”，有人因为这篇讲道攻击我，你这是什么？反理性主义吗？干掉理性是什么？干掉那些不符合圣经的理性，从新在圣经当中建立起来新的理性。
亚伯拉罕的理性是什么？我老婆不能生孩子，我也一把年纪了，万一没有孩子呢？我找罗得来继承我的家业，这是亚伯拉罕的理性，而神要亚伯拉罕什么？神要他放下人类的理性，凭着相信神的话，到旷野里边去。所以罗得的存在，是在拦阻着恩典的降临，要明白这个概念。
13:13所多玛人在耶和华面前罪大恶极。
13:14罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，
13:15凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
当你看见神的这句应许的时候，是不是感觉超级给力啊？可是当你看见这句应许之前，我请你在留意14节，罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，为什么早不说啊？所以罗得所象征的是亚伯拉罕还要依靠自己，而当亚伯拉罕让罗得去的时候，这个时候亚伯拉罕才真正信靠神。
你要真正看明白这个概念，罗得就是亚伯拉罕的理性，而现在他被干掉了，信心长出来了，这个时候神要应许他。其实神早就应许他，因为他全身的依靠自己，要依靠你自己的这些手段，要依靠你自己的智慧，要依靠你自己的小聪明，万一没有孩子呢？我找一个罗得来继承我的家业。哪有万一，有神呢亲爱的，为什么你不去依靠神呢？所以这时候神对他讲话了。
13:16我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。
神你要是早这么说的话，我就不带罗得出来了，神总是先要显明你的信，再将恩典留下来，这是神喜悦要做的，叫他的恩典得着称赞，这是神喜悦的，神就是喜欢这么做，你不要问为什么？
13:17你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”
哇！这句话太给力了，其实亚伯拉罕只剩下一块小地方了，没有什么可以纵横的了，罗得的地方很大，大平原他可以纵横，亚伯拉罕没有什么可以纵横的。但是在神的眼中不一样，因为我所应许你的，不仅仅是你眼睛所能看见的这一点点，属灵里边的恩赐。
所以到后来，保罗真正讲到这个问题，其实神丰盛的应许，天国的应许从一开始就应许给亚伯拉罕和他的后裔，什么人是亚伯拉罕的后裔？因着信而生，因信称义的人。
所以其实在这里全是对我们应许，借着对亚伯拉罕说，其实都是在对你说：纵横走遍这地，你所要看见的一切，神要赐给你。
13:18亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。
请注意，整个的过程当中，神真正想要显明出来的问题：神首先对亚伯拉罕呼召，神的呼召总是伴随着应许，透过后边你会发现，神如果呼召你，包括看我直播，听我录音的一些人，如果神给你很明确的呼召，你记住神一定会给你应许。也就是说如果神呼召你上去打仗，神一定赐给你武器，神不可能让你上去送死的。哪怕只是一个弹弓，也就足够可以把歌利亚干倒的。
所以神如果对你有呼召的话，一定给你应许，而你需要显明出来你的信心。这就是为什么耶稣说，你们去传福音的时候，不要带两件褂子。什么意思？兜里不要揣钱，不要想我去了，怎么回来，住宾馆住哪里，回来有没有路费，别想那些，要你去你就去，耶稣呼召你你就去做，一定会回来的，一定能在那里活下来的。因为主在供应你，所以神试图让你明白，你应当依靠的是恩典，也就是不是凭眼见的东西，可是人类倾向于凭眼见，因为在这个世界上已经这么多年了，已经是习惯性要必须带罗得出来了，所以神要显明出来的，就是这件事情。
我们把这个故事要继续下去，当亚伯兰和罗得分手之后，难道他们的故事就结束了吗？没有！罗得后来一点点一点点移动到所多玛城之后，罗得出了一个问题，当时兴起来几个国王，他们一起联手过来攻打所多玛的国王，所多玛的整个城市被打败，结果罗得他们全都被掳了，而这个时候亚伯拉罕决定去营救他的侄子。
那么在这段过程当中，我们再来看神给我们的启示是什么？我们看创世记14章11-24节：
14:11四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；
14:12又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。
这是整个的一个交代，你会看见所多玛遭遇了灾难，然后罗得也在其中，这个时候亚伯拉罕出作为了。
14:13有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰，亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
14:14亚伯兰听见他侄儿（注：原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
其实我感觉，他们之间的辈分关系，不太容易用中文把他说明白的，因为这个罗得其实就是亚伯兰隔了几代的一个人，因为那个时候的人活的比较长嘛，所以用中文比较难以讲。
14:15便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，
14:16将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。
请注意亚伯拉罕的这一战，是一个以少敌多的一战，从肉体的角度上来讲，是几乎不可能的。但是在神的祝福当中，亚伯兰取胜了，我们可以想象，在这样一场大战争之后，亚伯兰只带了这么一点的人，和四个国的王来争战，然后把所有的这些家奴和财物、妇女、儿童全都夺回来。整个这一战会让亚伯兰处于一个极为虚弱的一个状态，因为这个时候，亚伯兰是非常的辛苦，精神和身体是最虚弱的时候。因为亚伯拉罕自从和罗得离开之后，我相信亚伯拉罕的心里，一定是在经常想着罗得的。因为一方面也是他心里的一个托咐，另外一方面毕竟是骨肉之亲嘛！现在罗得离开他，带着那么多的人，他也肯定是会担忧的。
所以这个时候的亚伯拉罕，他在精神上面一定是焦虑的，他的肉体上面一定是疲惫的。所以我们来看在这个时候，魔鬼总是在这个时候去攻击人，所以这个时候魔鬼给了亚伯拉罕一个非常要命的试探。就是所多玛王，所多玛所代表的是魔鬼的世界，世界的王是魔鬼，也就是信仰之外的世界。
14:17亚伯兰杀败基大老玛，和与他同盟的王，回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
所多玛王迎接亚伯拉罕干什么来了？他一定是邀请亚伯拉罕，你也来我们所多玛吧！你看你的侄儿都在这里，我们这里又有钱，又是平原，这么好，我也尊敬你，你救了我们，是我们的恩人。我邀请你，我款待你，你也来所多玛吧，这就是魔鬼的诡计。而所多玛那个城是什么样的？罪恶甚大的一个城，后来是被神审判了。
所以你会发现，魔鬼总是试图邀请神的儿女来到世界当中，你从教会出来吧，你不要再听那些了，不要听圣经了，我们一起去学学赚钱之道吧！往往是这种路子，当然你也能分辨，你透过神知道什么是神给你的祝福，什么是魔鬼的试探，你都能看清楚的。就在这个时候，有一个撒冷王出现了：
14:18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。
这个饼和酒，我们每一次主日的时候，都会吃这个饼和酒，这个饼和酒预表的是什么呢？在希伯来书当中，深入的讲到了麦基洗德的故事。麦基洗德是一个非常特殊的人物，他所预表的就是耶稣基督，因为耶稣基督的存在，知道为什么在马太福音和路加福音当中提到了，那么多耶稣的家谱吗？因为耶稣的身份是很特别的，他要符合弥赛亚的身份，他既要是祭司，又要是君王，而犹大支派里边是出君王的，利未支派里边是出祭司的。
所以一个人他没有办法，既满足君王的身份，又满足祭司的身份。所以大卫的根，到底是一个什么样的人？这在当时的法利赛人，那些犹太的宗教领袖一直在辩论的一个事情。所以这两部分家谱，充分的展示了耶稣男的这一方，他是处于谁？女的这一方他是处于谁？是在所罗门的那个地方直接分开的，两个支好像一个字母Y一样，一个支派是从所罗门的这一边来的，一个是从大卫的另外一个儿子那边过来的，男女全都是大卫的子。
所以我们能够清楚地看见，耶稣他身上的职分，即有君王的职分，同样也有祭司的职分，这些他必须是从犹大的支派和利未的支派而来的。那么这个地方讲到了撒冷王，撒冷是什么意思？ShaIom平安的意思！撒冷王的意思就是指平安王。所以耶稣复活之后就对人讲愿你们平安，耶稣就是那个和平之君。
所以耶稣说凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使他们得享安息。撒冷王所预表的就是耶稣基督，撒冷王所具有的一些特点，他无父也无母，无始也无终，无家谱，而且他又是君王，他同样又是祭司。你会发现，撒冷王既是祭司又是君王。所以希伯来书上面说：耶稣基督是照着麦基洗德的等次，来立为大祭司的，你会看见这里面有许多的预表。
所以你会清楚地看见，当魔鬼过来诱惑、试探神的儿女的时候，紧接着神采取了什么样的行动？撒冷王。然后神使用的方法是什么呢？当亚伯拉罕的精神和肉体都处于最脆弱、最虚弱、最容易被魔鬼引诱的时刻，而这个时候撒冷王也就代表着耶稣基督来到你的面前。他带给你了什么？他的饼和他的杯！
你能够清楚地看见，圣餐对于人的身体和灵性，以及人的肉体上面的恢复和医治、鼓励、增长信心、各种各样的益处，祝福的能力，能够通过这些看出来。
所以我们看一下，当麦基洗得带着饼和酒出来迎接的时候，他是至高神的祭司。哇！这句话很厉害，因为前面说他是君王了，后边又说他是祭司，这是历史上的唯一的一位，而耶稣基督正是这样一位，麦基洗德是耶稣基督的预表。
14:19他为亚伯兰祝福说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！
14:20至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
这里边预表的是什么？十一奉献！所以你能够看到十一奉献的最开始，其实是在这个地方，亚伯拉罕与麦基洗德之间的这一次十一奉献，是整本圣经当中的第一次的十一奉献，而后来在律法当中的十一奉献，已经包含了你奉献就有祝福，不奉献就有咒诅这种东西。我们今天看见，我们不在律法之下，但是十一奉献的奥秘，在这个地方。其实代表着是你对于已有的财物的一些祝福，以及领受恩典的奥秘，你应当得到启示之后再去实践这个十一奉献，你会在这个启示当中看见恩典的力量。
所以我从来不以要求去讲关于十一奉献的问题，但是十一奉献是一个启示，你会在这些启示当中，透过十一奉献去翻转你的生命，因为神要你这样去做。所以你看见亚伯兰就是这样做的。我们继续看经文：
14:21所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”
亚伯兰这个时候，对所多玛王的回答是非常有深刻含义的。14节：
14:22亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓，
14:23凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
14:24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”
我们请注意这一段，在经过前面这些故事之后，你会发现亚伯兰他有一个很大的转变，他开始认识到一个非常重要的问题，就是他的行为会影响到世人对于神的看法。他开始意识到这件事情，这就是为什么基督徒要有好行为，一个很重要的原则性问题，你的好行为不是原因，而是结果。你的好行为，是因着你得救而有的，因为它会影响世人对神的看法，所以你的好行为本身他对福音是有益处的，所以亚伯拉罕在做这件事情本质上到底是为了什么呢？他是为了神的荣耀！
这里边有一个非常重要的原则，基督徒的行为应当是以神的荣耀为目的性的，他不应当是：以我是蒙福还是不蒙福啊？我到底是不是会得救啊？这个东西其实不应当是你最终的动机的方向，一个基督徒最终的动机的方向，应当是指神的荣耀。
所以，当他在以神的荣耀为前提角度，去判断问题的时候，他就会得到一些符合信心的行为、方式。有一些人问我这个问题，我到底应当怎样才是受圣灵的引导呢？其实有的时候，当你的行为动机，之前我讲了两条爱和信心。那么今天再给你一个就是当你的心中所思考的是关于神的荣耀的时候，那么这是圣灵的引导。因为若没有圣灵的引导，人不会想到神的荣耀的问题。
你想一想，如果你是亚伯拉罕的话，就好像是你过去在血气中的那种状态，如果这个人过来的话，他白给你东西干嘛不要呢？感谢主，这都是从你而来的。但是，这个时候亚伯拉罕他想到这个问题，我不要拿你任何东西，免得有人说我是靠你们。亚伯拉罕想说的是什么？我不是要靠人，我靠着的是恩典，我靠的是从神而来的，不是靠着人的这种东西。这是罗得离开他之后，亚伯拉罕的一个很大的转变。
继续看下去，亚伯拉罕与神的应许。创世记15章1-6节。你会发现神对于亚伯拉罕的带领都是一步一步的，一开始带领他，你离开你的本族本家。结果亚伯拉罕没有自己走，把罗得也带着，因为心里边的小算盘，我解释过了。走出来之后呢，没有什么事情发生，后来罗得和他产生问题，他让罗得去选，你去吧我相信神赐福给我。结果这个时候神的应许来了，应许来了之后，罗得出现问题，亚伯拉罕去营救他，这个时候又受到试探了，世界的试探，就是所多玛王。所多玛所代表着就是世界仍然对亚伯拉罕的所有捆绑和影响。在这个时候亚伯拉罕果断的拒绝了世界的诱惑。
而在这个时候，神的进一步的引领又来了，这事以后你会发现连这些词都很重要，神要告诉你，这事情以后神要做的事情。
15:1这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。” 请注意下面这段非常重要：
15:2亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
这句话其实是亚伯拉罕第一次听见呼召的时候，他的心里就一直在想的东西，他为什么现在才说啊？你还记得我之前讲过的，耶稣医治那个瞎子的时候吗？你要我为你做什么？瞎子说主啊，我要能看见。凡事借着祈求、祷告将你们所要的告诉神。而人类呢，有的时候不是这么想，人有的时候会假敬虔一下，我怎么能把我心里边所想的都告诉神，那多不要意思，显得我多属血气。我得是属灵的，我得是不说，我等着神，神照着你的旨意赐给我吧。照着你的旨意给我，如果是你愿意的话，你给我，你不愿意就算了，你看看我多顺服。
其实亚伯兰他心里真正所担心的就是这个，而直到神不断地以恩典引领他，神一次又一次的引领亚伯兰，一次又一次的赐给亚伯兰恩典，这个过程是不是坚固了亚伯兰的信心？所以亚伯兰在这个时候，他终于说出了这句话，就是说我真正心里边想要的是孩子。亚伯兰心里边真正想要的是孩子。
15:3亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”
15:4耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。”
15:5于是领他走到外边说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”最后这句话是非常重要的：
15:6亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
这是第一次在圣经当中所讲到的因信称义，亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。可是亚伯兰之前也信神哪？请回答我这个问题，为什么到这个时候神才说算亚伯兰为义！你知道为什么吗？一开始神说话亚伯兰也听了，你离开本族本家，亚伯兰也做了，你能说他不信神？他信啊!可是为什么神没有依次为他的义呢？为什么没有？真正的区别到底在哪里？亲爱的弟兄姐妹们，当你把这一个奥秘看清楚的时候，你会真正明白恩典。
真正的差别在哪里？一开始的亚伯兰，他一直在遵守命令！神说你走，亚伯兰就说好，我走。神说我要祝福给你，这个地方要纵横遍地，亚伯兰说好，我相信。全都是神给命令，人听。如果是这样的话，那法利赛人也能做到啊！法利赛人一直试图做这样的人，直到什么时候他的这个信才被真正看为义？你还记得经文上说的么？做工的得工价，算不得恩典，惟有不做工，只信称罪人为义的神，他的信就算为义（加:4-5）。当然那个时候的信，是指的因信称义，是耶稣来了之后的事情，但是这个时候，什么样的信才是真正的信？相信的是恩典，不是相信神要我做什么，我去做什么。而是神要满足我需要的，而且是白白而来。
什么时候？就在这一刻，亚伯兰终于把他内心想要的告诉神的时候，一开始怎么不说呢？你不是一直在担心你没有儿子吗？几十年了一直想的一个事，神还不知道吗？他为什么以前不讲啊？因为他以前对神的信，没有达到恩典的领域范围，而现在他已经达到了，就是在这个层面上面。
我们现在要把关于帕子的问题更加详细的解释一下，哥林多后书3章12-17节：
3:12我们既有这样的盼望，就大胆讲说，
3:13不像摩西将帕子蒙在脸上，摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。
摩西什么时候将帕子蒙在脸上？当摩西带着两块法版从西奈山下来的时候，以色列人都知道摩西是来定罪的，所以他脸上的荣光，是定罪的荣光，是叫人害怕的荣光。而耶稣也下山了，耶稣下山的时候脸上也有荣光，但是耶稣的荣光是恩典的荣光，是赦罪的荣光，是让大麻风病人跑向耶稣的荣光，是让罪人朝着耶稣跑过来的荣光。因为耶稣的荣光是赦罪的，而不是定罪的。哈利路亚！
摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。摩西就是将废者，摩西就是将死的人，摩西就是在应许之地之前，耶和华说你只能看见，但是你不能进去的那人。真正能进去的是约书亚，代表的是拯救、恩典。而摩西代表的是律法，他不能进去，他是将废的。
3:14但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。
我说过了，帕子是什么？拦阻着人认识恩典的律法主义思维模式！同样是一节经文，明白恩典的人总能看见神的供应，而律法主义者的人他总是看见神的要求，他总能看见神的审判。
3:15然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。
但是这帕子在基督里已经废去了，律法在基督里废去了，在基督之外没有废。这就是耶稣说的律法一笔一划都不能废去，都要成全（太5:18）。对于成全了的已经废去了，对于没有成全的没废。什么是成全了的？在基督里的人，因信称义的人。基督替你守完律法了，如果你不在基督里边，你在外边那需要你自己守，你守不了，你就被审判，就是这么简单。
所以帕子在基督里已经废去了，然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。因为在诵读旧约的时候，摩西书代表的是律法书，人总是看见要求，所以当时的人，有一大帮奉割礼的人逼迫保罗，他们总是在说不受割礼不能得救啊，不守摩西律法不能得救啊。保罗就是在说他们，因为他们仍然在看律法，仍然在以为行为规条这个东西和得救有关系，实际上没有关系。
3:16但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。
3:17主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。
也就是说，主的灵在哪里，那里就没有律法，有律法的地方就是在帕子当中的，我们清楚的看见这件事情。
我们要继续的来看了，我们今天主要所要讲的是关于罗得的一些问题了，以撒出生之前，除了罗得的事情之外，还有什么事情？还有以实玛利，以实玛利是什么？我们看一下创世记16章1-4节：
16:1亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。
注意：是埃及人，埃及人代表的是什么？属血气的。
16:2撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（注：原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。
我真的很想穿越时空过去问一下撒莱，你怎么知道是神不让你生育呢？神确实有的时候不让人生育，但是神在圣经里边提到这些问题，有的时候神让埃及的王的家眷不能生育。可是神没有提到他让撒拉不能生育，而且这里边神也从来没有告诉她这件事情，她为什们凭着这个认为是神不让我生育呢？
16:3于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。
16:4亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。
你会看见这件事情的一开始，发生了一些事情，就是在一些属灵问题的建议上面，男人听从了女人的建议，你会发现在伊甸园当中同样发生了一样的事情，当亚当听从了夏娃的时候，问题产生出来了，为什么会这样呢？我在后边有一个特会，我会把这个问题解释出来的，保罗的一段经文是非常让人费解的，他说我不准许女人讲道，有的人感觉很惊讶，那怎么今天有这么多的女牧师在讲道？其实这里边的女人指的不是男与女之间的女人。而是指妻子。 因为在希腊文当中的妻子和女人他是同一个词，你需要配合上下文去判断，到底这里应当翻译成女人还是妻子？那个地方指的是妻子。也就是说，在属灵的问题上，那个讲道不是在讲发预言的意思吗？发预言同时也在讲道吗？预言指的是圣灵借着人说出来的话。先知性恩赐的部分，以后我会把它更加详细的解释一遍。
这里边在讲的是什么呢？关于神所带领的一些属灵性的问题，女人不能引导男人，就是说妻子不能引导丈夫。因为神要么就不给话，不给话就无所谓，如果给话也是给男人，不是给女人的。因为在属灵的角度上面男人是家里的头。所以说如果神给先知性的话语，注意是先知性的话语，不是说所有的东西你全听你的老公的，不是这样。就是特指先知性的话语，也就是说智慧的言语、知识的言语这些内容，一定是给丈夫而不是给妻子的，除非丈夫没有信主，这是另外的情况，如果男女都信主一定是给丈夫的。
我们会看见撒莱她犯了一个和亚伯拉罕一模一样的毛病，就是试图依靠自己的小聪明去解决问题，亚伯兰出来的时候是不是这样？我没有孩子我怎么办呢？我找一个我至近的亲属吧！找一个侄儿出来，万一我没有孩子呢？他可以来帮个忙。
这就如同今天有很多人在传道的时候是一样的想法，他们开启了，我说你起来传道啊。他说我先看看，我先看看神给我预备的怎么样，神给我预备有多少人过来，给我预备多少的奉献，我再去做。亲爱的不是这样的，一定是你先蒙呼召，你先去做然后神在这个过程当中给你，你不要用你自己的小聪明，小技术。有很多的人，他的心里边在想我未来有一天要去传道，等我有一天我赚了几百万之后，我有足够的积蓄了，我再去传。没有一个传道人是这样的兴起来的，你会发现，这种人他会赚钱就一直赚下去了，从来没有站起来传道。
所以说不要用人的这种小聪明去试图做属灵的事情，这个东西是冲突的。所以撒莱和亚伯拉罕犯了一模一样的毛病，亚伯拉罕的想法是，如果我没有孩子的话，那么我找一个侄儿代替吧，撒莱的想法一模一样，如果我没有孩子的话，我找一个使女来帮忙吧，她生一个也算着是我的。
然而神所说的不是这样的，神要人依靠神的恩典，而不是依靠人的个人努力和人在这世界上的属世的小聪明。
所以有了夏甲之后，夏甲的孩子叫以实玛利，这样的话，以撒就有一个哥哥出生了，可是当亚伯拉罕献以撒的时候，神对亚伯拉罕说的是，你要把你独生的以撒献给我。也就是说，在神的眼中，神并不视以实玛利是亚伯拉罕所生的。后来神解释了，神只看从撒拉所生的是亚伯拉罕所生的，后来到新约更深入的解释，意思就是神只看那从信生的，才是亚伯拉罕的后裔。
我们来看一下这段经文，加拉太书4章21-31节，这里面是保罗在讲到关于律法性的问题了。
4:21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？
保罗在反对那些在律法之下的信徒的这种生活方式。
4:22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。
就是夏甲所生的以实玛利，一个是自主之妇人生的，就是撒拉所生的以撒。所以当你看待这些属灵问题的时候，你从经文的新约再去解释旧约，从因信称义的角度再去看创世记的故事的时候，你会明白，其实整个创世记在讲什么？在讲律法与恩典，生命树与分别善恶树，其实整个创世记在讲的全是恩典与律法的道理。
4:23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。
以撒是凭应许生的，以实玛利是按着血气生的。因为是从人的小技巧，从人的技术，从人的小聪明来的。
4:24这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。
这一句话惊呆了，原来所有的这一切全都是比方，真正要比的是什么呢？那两个妇人就是两约。一个是旧约，一个是新约。旧的约定就是行为的约，新的约定就是信心的约，旧的约定是律法的约，新的约定是恩典的约。一约是出于西奈山，西奈山是什么？颁下律法的地方。神在西奈山下赐下十诫。生子为奴，乃是夏甲。
4:25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿都是为奴的。
因为当时的耶路撒冷也仍然在律法之下，守律法，犹太教。
4:26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
指的是什么？恩典。撒拉指的是我们从信心所生的！
4:27因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”
这指的就是从应许所生的，从圣灵所生的，要比那从肉体所生的儿女更多，就像当时应许亚伯拉罕一样，你看那天上的星，海边的沙，我要让你的后裔，比那更多。
4:28弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。
4:29当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。
按着血气生的就是指律法之下的人。圣灵生的就是指在恩典当中的人。而律法当中的人要逼迫在恩典当中的人。
4:30然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子，一同承受产业。”
4:31弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。
这一段经文可以说是把律法和恩典解释最为透彻的，不用去更多的加注解的一段经文，你能清楚地看见保罗的意思。
现在我们在来看一下今天讲道的主题，“出生吧，以撒！”以撒是什么？神的应许，恩典。怎么才能出生啊？耶稣说把石头挪开，把石头挪开，拉撒路才能复活。如果一个信徒今天仍然活在律法之下的话，那么他是不可能有神迹奇事，不可能有圣灵的这种引领，那种新生命的带领，圣洁的能力，耶稣的生命把他活出来，这种能力不可能有的。因为律法刺激人犯罪的欲望，律法是罪的权势。
所以当人他仍然活在律法之下的时候，他没有能力没有办法叫他的以撒出生。就如同亚拉伯罕一直在带着罗得的时候，神干脆就不应许关于以撒的事情，所以你要真正看见这个次序。
我们要看最后一段经文，创世记17章15-19节：
17:15神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。
撒莱和撒拉的差别是什么？把第五个希伯来文的字母放进去，第五个字母所代表的就是恩典，撒莱把恩典吹进去的时候就变成了撒拉，亚伯兰把恩典吹进去的时候，就变成了亚伯拉罕，所以当神要改变他的信徒的名字的时候，这里边所预表的就是从恩典所生的，才是我真正的儿女。因为我要你认识的是恩典的神，可是在旧约当中的这些犹太信徒和拉比，他们是没有办法认识到恩典的神。你问他们第五个字母是什么意思？他不明白，不明白什么叫恩典，不懂什么叫恩典。因为他们只懂律法，他们只明白什么靠行为交换，不明白什么是白白给的。
17:16我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
后来的保罗是不是提到了在上的耶路撒冷，就是那撒拉自主之妇人，她是我们的母。其实普天下所有信耶稣的人，他们都相当于是撒拉的儿女。
17:17亚伯拉罕就俯伏在地喜笑心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
在这一刻你会看见，亚伯拉罕属血气的一面。
17:18亚伯拉罕对神说：“但愿以实玛利活在你面前。”
而神对以实玛利说的是什么？你要像驴，你要攻打人，人要攻打你。以实玛利是什么？今天的伊斯兰教，阿拉伯人，最开始是以实玛利。但是以实玛利在神看来是从血气生的，不是从圣灵生的，不是从信心生的，不是从应许生的。所以神不认可以实玛利是亚伯拉罕的孩子。
17:19神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。
就是我们今天与神所立的这个真正的约定，就是指因信称义的约，所以要关注这个次序，神什么时候说了这个？你要看整个这个过程当中，神一开始呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕心里其实一直在想的就是这个儿子，我能不能有一个后裔呢？可以继承我的家业呢？亚伯拉罕就不说，他就不说，结果神说你出来。亚伯拉罕就偷偷带一个侄子出来作为后备，不要做后备。
当神在出埃及记里边讲到吗哪故事的时候，神讲了一个很奥秘的事情，你每天只取一天量的吗哪，不要多拿如果你多拿，放到第二天它就坏了。安息日的那一天的前一天拿两天的量，让你安息日这天吃，它不会坏。可是以色列人呢，他要多拿一点，万一明天没有怎么办？这就是人类！
你的这种思维，他会助长你不信的心，你清楚的看见亚伯拉罕，不用神去评价他，你就知道这是一个负面的典型，当神都给你应许了，我要赐给你，结果亚伯拉罕说你赐给我，能吗？亚伯拉罕不相信，什么时候他不相信？你注意每当人关注自我的时候，就是他信心软弱的时候。一定是这样的。
所以当人在关注自己的时候，亚伯拉罕说我，你看我这个年龄大，你看我的妻子年龄大，不能生育，当亚伯拉罕在看自己的时候，他总是软弱的，而当亚伯拉罕在仰望神的时候，你会看见他总是刚强的，当罗得与他产生分歧的时候，他仰望神，他说你往哪边走，我就往另一边去，因为他心里边指望的是神，不是地。
当所多玛王来的时候，亚伯拉罕说我一根线，一根鞋带都不会找你要，不会拿你的，免得有人说，我是靠着你才兴起来的，因为这个时候他靠的是神。
你会看即使是像亚伯拉罕这样的信心之父，他也会在他的生活中有符合信心的时候，也有许多软弱的时候，而他们差别是什么？什么时候他是处于一种律法的思维模式的时候，他就是在罗得的这个帕子的笼罩之下，叫他没有办法看见恩典。所以透过加拉太书的解释，你更加清楚地看见，以实玛利与以撒之间的差别。
今天的讲道就到这里，我也愿你们心中的以撒，无论他是什么，愿他早日出生。